У Исана была целая тысяча учеников-монахов, и все они с удивлением узнали, что, имея стольких учеников, мастер взял к себе еще и необразованного крестьянина, который даже не слышал названий буддийских сутр. "Почему он им заинтересовался?" - спрашивали они друг друга. Все ученики были прекрасно обучены, они не расставались со своим учителем на протяжении многих лет, а тут вдруг "какой-то новичок, крестьянин".
Исан так объяснил свое решение: "Сегодня он еще не готов, он просто семя. Но завтра вы поймете, почему я взял его к себе. Я хочу решить сразу две задачи. Если этот человек сможет стать буддой, тогда двери будут открыты для любого".
И он пообещал, что не покинет свое тело до тех пор, пока Киосан не докажет всей школе, что мастер не ошибся.
Сутра:
Дорогой наш учитель,
Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя: "Где живет настоящий будда?"
Исан ответил: "Освободив свой ум от мыслей, созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда".
Услышав это, Киосан обрел просветление.
Это очень странный эпизод.
Западное образование весьма ограничено и однобоко. Так что, услышав эти слова, ты скорее всего просто рассмеешься. Ты дословно воспримешь сказанное, но между Исаном и Киосаном произошло нечто совсем иное.
Однажды, будучи еще учеником Исана, Киосан спросил у своего учителя: "Где живет настоящий будда?"
Исан ответил: "Освободив свой ум от мыслей, - а свободный от мыслей, пустой ум и есть храм будды, - созерцай бесконечное великолепие духа. Созерцай его до тех пор, пока не вернешься к истокам своей сущности, истокам вечной природы и не осознаешь принцип ее неделимости. Это и есть настоящий будда".
Всегда стремись к единению с Космосом. Никакого разделения не должно быть, только неделимость, только единение. Созерцай, и в этом созерцании... ты не найдешь будду, ты обнаружишь, что ты "сам" - будда. И тогда уже не будет двоих, не будет разделения. Не будет тебя, смотрящего на будду.
Ты растворишься в тишине, исчезнешь в океаническом просторе сознания, в вечном спокойствии Вселенной.
Нет того, кто постигает, и нечего постигать, все просто существует.
Это "существование" и есть будда.
Услышав это, Киосан обрел просветление.
Современному уму в этом разобраться совсем непросто. Как можно обрести просветление, услышав несколько строк? Можно без устали перечитывать их, но просветления так не обретешь, ты просто сойдешь с ума.
Между мастером и учеником происходит незримый обмен энергиями. Ученик слушает мастера не просто потому, что у него есть уши. Ученик слушает учителя всем своим естеством, каждой своей клеткой; он слушает его не только ушами, но и глазами, когда смотрит на мастера; он такжечувствуетмастера, ощущает его вибрации.
Это целостное явление. Ученик забыл себя, не осталось ничего, кроме этих удивительных слов.
В то мгновение, когда ты забываешь себя и остается лишь одно осознание, ты возвращаешься домой. В просветлении нет ничего необычного, оно спрятано в тебе, в твоем невидимом великолепии. Все дело в том, что ты слишком занят своими повседневными проблемами, поэтому неудивительно, что ты забываешь многое, даже то, что очевидно.