Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.
Существует немало преград на этом пути. Вначале тому, кто осознал себя частью высшего сознания, трудно найти способ для передачи своих ощущений. Словами это не передашь. Что бы ни говорил просветленный человек, он тотчас, немедленно чувствует, что слова не передают его чувств. Объяснения далеки от истины, они все искажают.
Дальше эти искажения подхватывают ученики, что лишь еще больше усугубляет ситуацию. Ум ученика и так полон предрассудков, поэтому смысл сказанного искажается еще больше. Начиная учить других, ученик отдаляется от истины еще сильнее. В такую даль не проникает даже луч света.
Именно по этой причине сотни мудрецов так и не заговорили.
Когда Киосан говорит: "Все", он имеет в виду не только Сутру Нирвана. Он имеет в виду слова вообще. Слова не в состоянии передать истину, необходимо найти другой способ. Этим способом и становится медитация.
Нужно заставить замолчать ум, чтобы он ничего не начал интерпретировать. Необходимо погрузиться в источник самой жизни, подобно розе, устремляющейся к самим корням, откуда она черпает живительный сок, питающий буйную зелень и цветки. Познав источник жизни, ты познаешь и свое бессмертие.
Мастер подытожил: "Теперь никто не сможет сделать с тобой то, что ему вздумается".
Раз все слова бесполезны и все они от лукавого, то не существует возможности к диалогу, общению.
Мартин Бубер, один из величайших еврейских философов, всю свою жизнь посвятил одной теме: диалогу. Я написал ему письмо - тогда я был еще очень молод, - в котором сказал следующее: "В вашем диалоге продолжают оставаться две стороны, но ничего не стоит тот диалог, который не приводит к единению. Тел может быть два, а сознание должно быть одним".
Позднее мне сообщили, что он умер. Я сказал: "Ему повезло. Если бы он был жив, я замучил бы его. Пусть отдохнет в гробу".
Всю жизнь Бубер был обеспокоен лишь одним: как привести к диалогу священников, политиков, идеологов, людей. Его стремление похвально, его направление правильно, но он так и не дошел до той точки, когда диалог становитсянирваной. В конечном счете двадолжныстать одним, ибо мы едины по самой своей природе.
Тогда спросил Киосан: "Как же мне теперь поступать?"
"Что мне теперь делать? Если ты утверждаешь, что слова самого Будды от лукавого, то как же быть мне? Я ведь учу людей". Конечно, нельзя учить людей без общения с ними.
Мастер ответил: "Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".
Сильный, целостный, независимый человек не интересуется практической стороной вопроса. Если твое сознание будет чистым, то все образуется само собой.
Сознание, гармонирующее с жизнью, попадает под опеку самой жизни. Ты говоришь жизни:
"Решай сама. Хочешь, чтобы я дышал, я буду дышать. Если не хочешь этого, я не буду дышать. До сегодняшнего дня я был отделен от тебя, но сейчас я покончил с этой разделенностью".
Это и имеет в виду Исан:
"Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".