Слово "контроль" действительно уродливое. Я не хотел бы использовать его, но я не могу ничего поделать, потому что Патанджали использует его. Само это слово говорит вам, что кто-то контролирует кого-то еще. Патанджали знает, и позже он скажет, что вы достигли действительногосамадхитолько тогда, когда нет контроля, и нет контролирующего. Теперь мы должны войти в сутры.
Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу, отражающему правдиво, без искажений, воспринимающего восприятие и воспринятое.
Когда деятельность ума находится под контролем... Теперь вы понимаете, что я имею в виду под "под контролем" — вы находитесь в центре и смотрите на ум оттуда. Вы сидите внутри дома, и смотрите на облака и на гром, и на молнию, и на дождь оттуда. Вы отбросили всю свою одежду — пыльную и грязную одежду. На самом деле, здесь нет одежды, только слои грязи, поэтому вы не можете сделать ее чистой. Вы должны обнаружить ее и выбросить прочь. Вы просто обнаженные, нагие в своем бытии. Или, вы должны отбросить все то, с чем стали себя отождествлять. Теперь вы не говорите, кто вы есть. Форма, имя, фамилия, тело, ум: все было отброшено. Осталось только то, что не может быть отброшено.
Это метод Упанишад. Они называют это:нети-нети.Там говорится: "Я ни это ни то". И так постоянно, и наступает момент, когда остается только свидетель, и от свидетеля вы не можете отказаться. Это последний слой вашего бытия, самая его сердцевина. Вы не можете отрицать его, потому что, кто будет отказываться от него? Теперь не существует двух, только один. Тогда существует контроль. Тогда деятельность ума находится под контролем.
Это не выглядит так, словно родители поставили в угол маленького ребенка и сказали: "Сиди здесь тихо". Кажется, что он находится под контролем, но это не так. Кажется, что он под контролем, но он не может сидеть спокойно, его вынудили — внутри происходит огромная суматоха.
Маленького ребенка заставила мать. Он бегал повсюду. Три раза она говорила ему, чтобы он сидел тихо. Тогда, на четвертый раз, самый последний раз, она сказала: "Теперь успокойся, иначе я приду и побью тебя!" А дети понимаю, когда мать действительно имеет это в виду. Он понял. Он успокоился, но сказал ей: "Я успокоился снаружи, но внутри я все же продолжаю бегать".
Снаружи вы можете заставить свой ум сидеть; внутри он будет продолжать бегать. На самом деле, он будет бегать еще быстрее, потому что ум сопротивляется контролю. Все сопротивляются контролю. Нет, это не выход. Вы можете убить себя таким образом, но вы не сможете достичь вечной жизни. Это некий вид исклечивания. Когда Будда сидит спокойно, внутри него нет беготни, нет. Фактически, он стал спокойным внутри, и эта тишина переполнила его и проявилась снаружи, но не наоборот.
Вы пытаетесь заставить себя быть спокойными снаружи и думаете, что, если вы успокоитесь снаружи, внутреннее тоже станет спокойным. Вы просто не понимаете науку спокойствия. Внутри, если вы спокойны, это переполнит вас и выльется наружу. Это просто вытекает из нутри. Периферия следует за центром, но вы не можете сделать так, чтобы центр следовал за периферией — это невозможно. Поэтому, всегда помните, что весь религиозный поиск происходит от внутреннего к внешнему, но не наоборот.
Когда деятельность ума находится под контролем, ум становится подобным чистому кристаллу...