Каждый орган человеческого тела построен из материи определенного качества. Этому качеству соответствует энергия своей «разрешенной» частоты. По мере подъёма внутренних органов вверх по телу их энергия утончается.

Посвященные считали, что диафрагма разделяет органы тела на бездуховные и духовные. К духовным относятся те органы, которые работают на душу человека и питание духов ангельских миров. Это лёгкие, сердце, мозг, высшие эндокринные железы. Все органы, лежащие ниже диафрагмы, работают на телесного человека и на питание демонических миров, то есть производят энергию для них. Из-за такого разделения органов — в человеке два круга кровообращения: большой и малый. Верхний круг восьмерки предназначен для более чистой крови, связанной с энергией высокой частоты, а нижний круг связан с энергией низкой частоты. Производство энергии низкого качества и высокого качества обеспечивается разницой параметров крови нижнего круга и верхнего.

Сердце находится посредине восьмерки, в точке соединения двух миров. Поэтому в сердце кипит самая ожесточенная борьба между Архангелом Михаилом и Сатаной за право обладания точкой перехода. Если в вашем сердце одержат победу Светлые Силы, то вы легко подниметесь к Богу — к седьмой чакре. Однако там вас ждет самый трудный переход между нотами Си и До. Это великая Пустота — Нирвана, эта Большая Пауза между двумя октавами. Когда вы пройдете Нирвану, то станете Дживан-мукти.

Дживан-мукта — это человек, который живет в миру, будучи не от мира сего, он действует как мастер, без малейшего понятия о «я» или «мое». Такой йог ни к чему не испытывает ни привязанности, ни отвращения, и он не ожидает никакого результата от своих действий. В Шримад Бхагавад Гите, (гл. 2, шлока 54) Арджуна спрашивает у Кришны: «О Кешава, кому подобен Совершенномудрый, погруженный в Самадхи? Как он (Дживан-мукта) говорит, сидит и двигается?» Шри Кришна отвечает ему: «О Партха, когда человек полностью отбрасывает все желания ума и чувствует удовлетворенность лишь в Самости и посредством Самости, тогда его называют Совершенномудрым. Тот, чей ум непоколебим в несчастье и кто не ищет счастья, кто свободен от привязанности, страха и гнева — тот воистину муни (созерцатель) или Совершенномудрый. Тот, кто ни к чему не привязан, кого не радует доброе и не огорчает злое, — тот Совершенномудрый (то есть, он ничего не хвалит и не порицает). Когда он становится способен полностью отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои лапы в панцирь, тогда его мудрость становится устойчивой. Человек, достигший состояния Дживан-мукти может в момент стряхнуть с себя все впечатления чувственного мира и погрузиться в Самадхи так же легко и естественно, как черепаха втягивает лапы. Как полноводный и спокойный океан вбирает в себя речные воды, так и муни поглощает все желания и, ничего не желая, обретает мир». Океан не тревожат потоки воды, втекающие в него со всех сторон. Подобно этому, у Дживан-мукти объекты удовольствий не вызывают никакой реакции желания во время его пребывания на Земле.

Все наши поступки, хорошие или плохие, последуют за нами. Мы пожинаем плоды наших дел и стремлений.