Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхартах). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы, великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов.
Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Подчеркнем особую важность слова панчашикха. Того, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 — 219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли.
ТЕКСТ 16
тасмад йувам грамйа-пашор мама мудха-дхийах прабху
андхе тамаси магнасйа джна(гйа)на-дипа удирйатам
тасмат — оттого; йувам — вас обоих; грамйа-пашох — животного, подобного свинье или собаке; мама — меня; мудха-дхийах — очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху — о мои повелители; андхе — в слепом; тамаси — во мраке; магнасйа — поглощенного; джна(гйа)на-дипах — свет знания; удирйатам — пусть осветит.
Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.» Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Тад-виджна(гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Такие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества. Сказано:
ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.» Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание. Истинный гуру — тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.
ТЕКСТ 17
шри-ангира увача
ахам те путра-камасйа путрадо 'смй ангира нрипа
эша брахма-сутах сакшан нарадо бхагаван риших