В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее — Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением — их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя — научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху. Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных. Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь приходит к преданному во сне и дает ему Свои наставления. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но для преданного они являются неисчерпаемым источником наслаждения. Капила Муни рассказывает в этом стихе о том, как в процессе служения Господу преданные созерцают украшенное тело и лицо Божества и беседуют с Ним.
ТЕКСТ 36
таир даршанийавайаваир удара-
виласа-хасекшита-вама-суктаих
хритатмано хрита-пранамш ча бхактир
аниччхато ме гатим анвим прайункте
таих — этими формами; даршанийа — пленительными; авайаваих — члены которого; удара — возвышенные; виласа — игры; хаса — с улыбкой; икшита — взгляды; вама — доставляющие удовольствие; суктаих — чьи пленительные речи; хрита — плененные; атманах — их умы; хрита — плененные; пранан — их чувства; ча — и; бхактих — преданное служение; аниччхатах — сами того не желая; ме — Мою; гатим — обитель; анвим — тонкую; прайункте — получают.
Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.
КОММЕНТАРИЙ: Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхуйайа калпате. Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение — вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.