EzoBox.ruБиблиотека эзотерики

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам джаган митхйа). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Так, раковина устрицы может показаться золотой. Мы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как «Брахма-самхита». Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джнанам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Такого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Там Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чис тое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Таким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает это: шастра-йонитват — чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.