В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.
В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения — еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.
ТЕКСТ 32
мунайа учух
ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис
тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах
тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам
ко ватмават кухакайох паришанканийах
мунайах — великие мудрецы; учух — сказали; ках — кто; вам — вы двое; иха — на Вайкунтхе; этйа — достигнув; бхагават — Верховной Личности Бога; паричарйайа — служением; уччаих — достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам — преданных; нивасатам — живущих на Вайкунтхе; вишамах — не соответствующее; свабхавах — умонастроение; тасмин — в Верховном Господе; прашанта-пуруше — не знающем тревог; гата-виграхе — не имеющем врагов; вам — вас двоих; ках — кто; ва — или; атма-ват — как вы сами; кухакайох — сохраняя двойственность; паришанканийах — не заслуживая доверия.
Мудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое — самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.