КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными — значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух — когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус — когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Муни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу — значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного — постоянно созерцать вечную форму Господа.
ТЕКСТ 14
йе майайа те хата-медхасас тват-
падаравиндам бхава-синдху-потам
упасате кама-лавайа тешам
расиша каман нирайе 'пи йе сйух
йе — эти люди; майайа — иллюзорной энергией; те — Тебя; хата — утрачен; медхасах — чей разум; тват — Твои; пада-аравиндам — лотосные стопы; бхава — материального существования; синдху — океан; потам — корабль, на котором можно пересечь; упасате — поклоняются; кама-лавайа — ради ничтожных удовольствий; тешам — их; раси — Ты даруешь; иша — о Господь; каман — желания; нирайе — в аду; апи — даже; йе — желания, которые; сйух — можно осуществить.
Твои лотосные стопы — это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Ты, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.
КОММЕНТАРИЙ: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится о двух типах преданных — тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Материальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Муни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Муни.