31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен, что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.
32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.
33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку, хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.
34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и некоторым - водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые - его четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную, клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).
35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.
36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками. Другим было надо оскорблять его, говоря, - «Этот человек должно быть является вором.» И другим было надо связывать его веревкой, крича, - «Свяжем его! Свяжем его!»
37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, - «Этот человек точно является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому, что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его.»
38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, - «Ох, ну посмотрите на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи. С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в точности подобно утке.» Другим людям надо было испускать перед ним вонючий воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на цепь и держать его в плену, как домашнее животное.
40. Брахмана понимал, что все его страдания - от других живых существ, от высших сил природы и от его собственного тела - были неизбежными, будучи ниспосланными ему провидением.
41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях. Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую песню.
42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты, ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум - это единственное, что вызывает счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.
43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.