Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т. д. так же важны для них, как наши — для нас. Но экономические проблемы, возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нем интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы. В этом стихе Шри Ишопанишад описаны некоторые области, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет возложенные на него обязанности, он попадает на планеты, называемые асурйа, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в невежестве и темноте.

В Бхагавад-гите (6.41–43) сказано, что человек, который вступил на путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершил процесс (то есть не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом), получает возможность родиться в семье шучи или шримата. Слово шучи указывает на духовно возвышенного брахмана, а шримат — на вайшью, представителя торгового сословия. Это означает, что человеку, которому не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в этой жизни в следующей жизни будут предоставлены лучшие шансы для продвижения по пути самоосознания. Если даже тому, кто сходит с этого пути, не дойдя до конца, предоставляют возможность родиться в почтенной и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто достиг успеха. За одно усилие, направленное на осознание Бога, человеку гарантируется рождение в богатой или знатной семье. Однако тому, кто не предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальным наслаждениям, уготованы темнейшие районы ада. В этом сходятся все ведические писания. Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень религиозными, но в конечном счете целью их жизни является материальное благосостояние. В Бхагавад-гите (16.17–18) Кришна сурово порицает таких людей, называя их атма-самбхавита. Эти слова означают, что они заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные голосами невежественных людей, и с помощью своего материального богатства. Асурам, которые отрицают самоосознание и не хотят знать об ишавасье, то есть о том, что все принадлежит Господу, уготованы темнейшие области вселенной.

Итак, человек рождается на свет не для того, чтобы пытаться найти сомнительные способы решения своих экономических проблем, а для того, чтобы избавиться от всех проблем материальной жизни, на которую его обрекают законы природы.