Состояние экстатической любви описано в «Нрисимха-пуране», в которой рассказывается о царе Икшваку. От большой любви к Кришне царь Икшваку сильно привязался к темной туче, черному оленю, черным глазам оленя и цветку лотоса, с которым часто сравнивают глаза Господа. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (38.10) Акрура размышляет: «Господь низошел, чтобы облегчить бремя этого мира, и явил взорам каждого Свое трансцендентное тело. Не высшее ли совершенство наших глаз - то, что мы видим Его перед Собой?» Иначе говоря, Акрура осознал, что глаза становятся совершенными только тогда, когда способны видеть Господа Кришну. Это значит, что, когда Господь Кришна явил Себя взорам людей, зрение каждого, кто видел Его, несомненно, достигло совершенства.
В «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангалой Тхакуром, есть слова, выражающие нетерпение в экстатической любви: «О Кришна! О друг отчаявшихся! Я испытываю такую боль! Всемилостивый Господь, как мне пережить эти злосчастные дни, когда я не вижу Тебя?» Похожие чувства выразил Уддхава в своем письме к Кришне: «О Верховный владыка Враджа, Ты - нектар для глаз, и когда я не вижу Твоих лотосных стоп и сияния Твоего тела, я становлюсь угрюм и не нахожу себе места, где бы я ни был. В довершение ко всему, каждое мгновение разлуки с Тобой длится для меня многие-многие годы».
В «Кришна-карнамрите» также говорится: «О мой Господь, Ты - океан милости. Со всем смирением и искренностью, охватив свою голову руками, я склоняюсь перед Тобой. Я возношу Тебе молитвы, Господи, умоляя Тебя окропить меня влагой Своего взгляда. Это принесет мне великое наслаждение!»
Один из преданных Господа Кришны сказал: «Если даже сам Шашишекхара [Господь Шива] не может видеть Тебя, то что же говорить обо мне, который ниже обыкновенного червя? На моем счету одни грехи и злодеяния. Я знаю, что недостоин возносить молитвы Тебе, но поскольку тебя называют Динабандху, другом падших, я смиренно молю Тебя пролить на меня Свою милость и очистить меня лучами Своего трансцендентного взгляда. Омытый Твоим милостивым взглядом, я смогу спастись, и потому, о Господи, молю Тебя, одари меня Своим милостивым взглядом».
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
Безразличие и разлука
Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я только что закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов, повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И все же, несмотря на то что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому что, наслаждаясь сиянием ведического знания, я неспособен постичь сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому чем скорее придет конец моей гордости и моему знанию Вед, тем лучше!» Это пример безразличия.
Другой преданный, охваченный беспокойством, восклицал: «Мой ум так непостоянен, и потому я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных стопах. От сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть, досадуя на свою немощь».
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур так описывает свою непоседливость: «О мой Господь, Твоя шаловливость и непоседливость в детстве - самое прекрасное, что есть в трех мирах. Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому Тебе нетрудно понять метания моего ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием - узнать, как сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».
Другой преданный проявил свою дерзость, сказав: «О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно черные осы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп».